Hoy, 20 de noviembre, se celebra, como cada tercer jueves de noviembre, el Día Mundial de la Filosofía. Aprovechemos entonces para recordar qué es la filosofía en su faceta más básica.
Alain Badiou comienza la vida real con la provocadora afirmación de que, empezando por Sócrates, la función de la filosofía es corrompe a la juventud, separar a los jóvenes del orden ideológico y político predominante. Esta “corrupción” es especialmente necesaria hoy en día, en nuestro permisivo Occidente liberal, en el que, en su mayor parte, los ciudadanos ni siquiera son conscientes de que el establecimiento Los controla precisamente cuando parecen libres: la falta de libertad más peligrosa es la que experimentamos como libertad o, como dijo Goethe hace dos siglos: “nadie está más desesperadamente esclavizado que aquel que se cree libre sin serlo”. ¿Es realmente libre el libertario que trabaja para destruir la espesa red social de costumbres que le permite prosperar?
La revolución socrática tiene dos elementos distintivos. En primer lugar, representa una reacción a la crisis general de la vida social griega; una crisis personificada, para Sócrates, por la amplia popularidad de los sofistas, creadores de trucos retóricos vacíos y promulgadores de la decadencia experimentada por la tradición del policías. En segundo lugar, lo que Sócrates opone a esta decadencia no es un simple retorno al pasado glorioso, sino una autorreflexión radical. Su procedimiento básico es la repetición infinita de la fórmula: ¿qué quieres decir exactamente con… virtud, verdad, bien y nociones básicas similares? Hoy debemos plantearnos las mismas preguntas: ¿qué entendemos por términos como igualdad, libertad, derechos humanos, ciudadanía, solidaridad, emancipación y otros términos similares que utilizamos para legitimar nuestras decisiones? Pensar significa que, cuando nos enfrentamos a la crisis ecológica, no sólo nos centramos en salvar la naturaleza, sino que también nos preguntamos qué significa la naturaleza hoy. Con el avance de la IA, no basta con preguntar si las máquinas son capaces de pensar, también deberíamos preguntarnos qué significa realmente el pensamiento humano. Y en esto deberíamos seguir a Descartes: su afirmación de que Dios podría haber decidido que 1+1 no fuera 2 no representa una regresión al oscurantismo, sino más bien el comienzo de la ciencia moderna, que se da cuenta de la contingencia presente incluso en nuestras verdades más obvias.
Veamos un ejemplo simple pero extremo de lo que significa ese pensamiento. El 12 de junio de 2025, el vuelo 171 de Air India, en ruta desde el aeropuerto de Ahmedabad en India al aeropuerto de Gatwick en Londres, se estrelló 32 segundos después del despegue. Los 12 miembros de la tripulación y 229 de los 230 pasajeros murieron. Al caer dejó además otras 19 personas muertas y 67 heridos que se encontraban en el suelo. Cuando la aeronave alcanzó la velocidad máxima de 180 nudos (330 km/h) registrada en el vuelo, 3 segundos después del despegue, los dos controles de control de combustible pasaron secuencialmente de activado, en marcha, a interrumpido, cortado, con un segundo de diferencia. Ambos motores se apagaron inmediatamente y dejaron de propulsar la aeronave. La investigación llegó a una conclusión aterradora: la causa de la catástrofe no fue ni personal (error del piloto) ni mecánica, sino puramente digital. Debido a algún error de comunicación entre las distintas partes de su maquinaria digital, el sistema que regula el avión fue informado simultáneamente que aún estaba en tierra y que ya estaba en vuelo; Ante esta información contradictoria, el sistema digital “se fue a lo seguro” como lo haríamos ante una máquina que funciona mal: sin saber lo que estaba pasando, decidió detenerla. No es, por tanto, que el sistema digital creyera que el avión todavía estaba en tierra: no sabía si estaba en tierra o en el aire, y lo inutilizó. También impidió que los pilotos intervinieran, porque pensó que uno de ellos podría activar accidentalmente el interruptor de combustible… En definitiva, la catástrofe fue provocada por las medidas preventivas establecidas para evitarla. Lo que el sistema digital no pudo hacer fue tomar una simple decisión que incluso un mal piloto podría haber tomado: ves que el avión está en el aire, así que giras el interruptor de combustible a la posición de marcha.
En este caso habría que oponer la “rectificación de nombres” confuciana al cuestionamiento socrático. El análisis de Confucio de la falta de conexión entre las cosas y sus nombres fundamenta la necesidad de superar esta falta: «Si el lenguaje no es correcto, lo que se dice no es lo que se quiere decir; si lo que se dice no es lo que se quiere decir, lo que hay que hacer queda por hacer; si esto no se hace, la moral y el arte se deteriorarán; si la justicia se extravía, la gente se verá sumida en una confusión impotente. Por lo tanto, no debe haber arbitrariedad». en lo que se dice”. En claro contraste con esta actitud, la tradición socrática es plenamente consciente de que pensar significa en realidad pensar en el lenguaje contra el lenguaje para, de esta manera, destruir la ideología inscrita en nuestro lenguaje.
Demócrito, el atomista presocrático, ya recurrió a un maravilloso neologismo: guarida. Los antiguos griegos tenían dos palabras que no significaban nada. medida y viejo, que se refieren a dos tipos de negación: exterior Es una negación fáctica, algo que no es pero podría haber sido; medida Es, por el contrario, algo que en principio no puede ser. De medida llegamos a guarida, no simplemente negar la negación presente en medida, sino desplazándolo o, mejor dicho, complementándolo con una resta. Es decir, no llegamos guarida eliminando todo el prefijo negativo, pero solo las dos primeras letras: medida es med’hen, la negación de gallina (uno): ninguno. Demócrito llega a guarida eliminando solo el a mí y creando así una palabra totalmente artificial, guarida. guarida No es, por tanto, una no entidad sin el “no”; No es una entidad, sino un “oyente”, un algo, pero todavía dentro del reino de la nada, como un muerto viviente ontológico, una nada-espectral-con-apariencia-de-algo. O, como expresó Lacan: «¿Nada, tal vez? No… tal vez nada, pero no nada». Wisman lo expresó de manera concisa: “el ser es un estado exclusivo del no ser”, es decir, el ser se convierte en oyente robando algo de la no entidad.
Ésta es la forma de pensar sobre el lenguaje versus el lenguaje. Es crucial observar cómo, contra el impulso wittgensteiniano tarde hacia el lenguaje ordinario, hacia el lenguaje como parte de un mundo de vida, el materialismo comienza por romper las reglas del lenguaje ordinario, pensando en contra del lenguaje. Hoy el verdadero sofista antiplatónico Es, por supuesto, Donald Trump. En la primera página de tu República, Platón describe maravillosamente cómo tratan los populistas trumpistas (representado aquí por Polemarco) a sus oponentes (representado aquí por Sócrates, el narrador):
«Polemarco me dijo: “Veo, Sócrates, que tú y tu compañero ya vais hacia la ciudad”. «No estás muy lejos de la realidad», le dije. «¿Pero ves», respondió, «cuántos de nosotros somos?» “Por supuesto”, “¿Y tú eres más fuerte que todos estos? Porque si no, tendrás que quedarte donde estás” “¿No habría una alternativa – le dije – para que podamos convencerte de que nos dejes pasar?” “¿Pero podrás convencernos si nos negamos a escucharte?” dijo. “Por supuesto que no”, respondió Glaucón. «Entonces puedes estar seguro de que no te escucharemos».
La actitud de simplemente no escuchar a tu oponente (si eres más fuerte que él) se encuentra una y otra vez en la gran política, e incluso en la filosofía, hoy en día. Una de las críticas habituales a Hegel es que la noción de progreso dialéctico presupone el impulso de seguir pensando, de extraer todas las consecuencias de un pensamiento o de una actitud concreta: por ejemplo, si eres un asceta, pensar en el ascetismo te hará comprender que se trata de una actitud egoísta: estás completamente centrado en ti mismo, tratando desesperadamente de borrar todo rastro de placer y disfrute… Pero Hegel lo sabe: ya al comienzo de su Lógica, que analiza el orden lógico de categorías puras de pensamiento sin presuposiciones empíricas, observa que la Lógica se basa, sin embargo, en un acto de voluntad (en última instancia contingente), una decisión voluntaria de pensar. Un individuo asceta puede decir simplemente: «Está bien, soy realmente egoísta, pero no me importa. Me niego a pensar en lo que implica mi ascetismo, simplemente acepto que eso es lo que soy».
Esta negativa a escuchar y/o pensar no es sólo una gran decisión primordial; Ocurre continuamente en nuestras vidas. Quienes apoyan a Israel simplemente ignoran todos los argumentos obvios de que está llevando a cabo un genocidio, descartándolos como mentiras antisemitas. Yo también me enfrento, una y otra vez, a una negativa similar a pensar: cuando recientemente enumeré los argumentos para argumentar que estamos en una crisis ambiental, la respuesta que obtuve fue una variación de «pueden estar seguros de que no escucharemos», y la breve explicación fue que la lucha contra el calentamiento global era una campaña motivada por motivos ocultos (destruir la prosperidad de Occidente). En este sentido, Trump declaró, en su discurso ante la Asamblea General de las Naciones Unidas el 23 de septiembre de 2025, que el cambio climático es “la mayor estafa jamás perpetrada en el mundo”. Esta actitud se basa en una noción precisa de justicia articulada dos páginas después por Trasímaco, cuando dice: «Proclamo que la justicia no es más que el interés del más fuerte», para luego explicar lo siguiente:
«Las distintas formas de gobierno dictan leyes democráticas, aristocráticas o tiránicas teniendo en cuenta sus distintos intereses; y estas leyes, hechas por ellos para sus propios intereses, son la justicia que imponen a sus súbditos, y quien no las cumple es acusado de transgredir la ley y de ser injusto. En todos los Estados existe el mismo principio de justicia, que es interés del gobierno; y puesto que se supone que el gobierno tiene el poder, la única conclusión razonable es que, en todas partes, la justicia tiene un principio, que es el interés del más fuerte.
¿No es esto, de nuevo, política al más puro estilo trumpiano? ¿No es la justicia que Trump impone en Medio Oriente y Ucrania…? Y en esto no es el único. El 3 de julio de 2025, el Ministro de Asuntos Exteriores chino, Wang Yi, reconoció ante el máximo representante diplomático de la Unión Europea que Beijing no puede aceptar que Rusia pierda la guerra contra Ucrania, porque esto permitiría a Estados Unidos dirigir toda su atención contra China. Un funcionario informado sobre las conversaciones dijo, contradiciendo la posición pública de neutralidad de Beijing en el conflicto, que los comentarios privados de Wang sugirieron que Beijing podría preferir una guerra prolongada en Ucrania, evitando que Estados Unidos se centre en su rivalidad con China. Las ilusiones sobre China –la idea de que, a pesar de todas sus características problemáticas, desea la paz y la cooperación global, y que incluso está gobernada por alguna noción de justicia– están irrevocablemente destrozadas: China ha dejado claro que quiere la continuación de la larga y devastadora guerra que destruye a un país entero porque la paz puede dañar sus intereses económicos. Expresar un deseo tan brutal en público es algo que cualquiera esperaría de Trump.
Una conclusión que podemos sacar de esto es que hoy necesitamos la filosofía más que nunca. Lo necesitamos para sobrevivir como humanos. Por ingenuo que parezca, no podemos sobrevivir sin una noción de justicia que trascienda las consideraciones pragmáticas de supervivencia. Y necesitamos reflexionar sobre lo que puede significar hoy el término justicia.
Por Slavoj Žižek. Filósofo y psicoanalista esloveno
