Me han preguntado en más de una ocasión qué pienso sobre los llamados therians. Debo confesar que, al principio, la pregunta me pareció un insulto, una forma de subestimar los problemas a los que dedico mi trabajo. Todavía no había decidido si, como sugirió Deleuze, la pregunta o el problema eran suficientemente buenos. Deleuze afirmó, siguiendo a Bergson, que a veces lo decisivo no es encontrar una solución, sino formular un problema adecuado. Después de todo, la vida misma es una maestra de la problematización. Crea problemas y, sólo ocasionalmente, encuentra soluciones. La vida es supervivencia más que mera supervivencia.
Un texto sobre el tema me llevó, sin embargo, a empezar a considerar el problema como tal. Comprendí entonces que el tema estaba siendo utilizado, a modo de testaferro, con el objetivo de promover un nuevo avance reaccionario contra los movimientos y prácticas transfeministas, queer, paralizardecolonial y afines. El procedimiento fue relativamente sencillo. Consistió en tomar un caso típico de identificación subjetiva deliberada y equipararlo con procesos que, como ha señalado repetidamente Judith Butler, explican el carácter no sólo procesual y cambiante, sino también sedimentado y encarnado de la subjetividad.
De esta manera, el poder de lo performativo ha quedado reducido a mero espectáculo. En las redes se habla de “política performativa” como si fuera una política limitada al posturismo, la teatralidad vacía y la identificación arbitraria. Lo performativo aparece entonces despojado de su densidad ontológica, material y política.
Pero este artículo no pretende centrarse en lo performativo, ni en los therians como un simple recurso retórico. Tengo la impresión de que la cuestión es, al mismo tiempo, más delicada y menos profunda; pero lo hemos ignorado para evitar interrogarnos sobre lo más obvio. Lo que me molesta mucho es que la identificación con el animal se base en la suposición implícita de que no somos animales o que otros animales carecen de sus propias formas de performatividad. Autores como Karen Barad han argumentado precisamente lo contrario.
Además, he llegado a la conclusión de que muchas prácticas therian son, en esencia, especistas. No sólo en el sentido de que caricaturizan las vidas complejas de los animales no humanos, sino también porque, al afirmar una identificación con alteridades previamente constituidas como «pollo», «perro», «pantera» o cualquier otra, contribuyen a producirlos en contraposición a lo humano, de acuerdo con los valores del orden imperante. De esta manera, refuerzan una status quo de vidas disponibles, subordinadas y explotables.
El especismo, entendido como un orden político y de poder, no simplemente como una forma de discriminación individual, crea performativamente al ser humano y al animal. Sin embargo, este no es un proceso de identificación deliberado. Más bien, es una producción histórica, material y relacional. Un ejemplo elocuente lo ofrece la vida de Sunaura Taylor, intelectual paralizar o disca, que ha relatado cómo la artrogriposis, inducida por el complejo militar-industrial, la ha llevado, desde pequeña, a moverse y realizar acciones habitualmente asociadas a los animales. Usar la boca para tareas que los organismos reguladores ejecutarían con las manos es una de ellas. Desde niña, dice, la compararon con un mono.
Desde ese lugar no elegido, Taylor ha reivindicado su cercanía con los animales no humanos y ha explorado la animalidad constitutiva de lo humano. Pero lo ha hecho no como un espectáculo o como un gesto arbitrario, sino como un efecto de la materialidad de la existencia y sus condiciones históricas. Esa experiencia la llevó a cuestionar la singularidad de otros animales, sus capacidades, a maravillarse ante la multiplicidad de formas corporales humanas y no humanas y a adoptar un estilo de vida vegano que considera coherente con ese viaje. Nada podría estar más alejado del fenómeno therian que esta trayectoria.
Los therians, por lo tanto, no sólo funcionan como testaferros en el debate público. He llegado a la conclusión de que, en sí mismos, también lo son. No es casualidad que su proliferación esté impulsada por las plataformas digitales. Son las mismas plataformas que han conducido a toda una generación por los caminos de una sensibilidad reaccionaria bajo la apariencia de una libertad irrestricta y de elección ilimitada: un mundo de cosas, incluidas las representaciones, totalmente disponible.
Los therians constituyen, al margen de las convicciones conscientes de cada individuo, una de las formas más recientes de desprecio mediado tecnológicamente por la riqueza de la vida en el planeta Tierra. Las feministas nos han enseñado a desconfiar de los hombres que dicen amar a las mujeres, en general, como si fuera posible amar una categoría abstracta, como si lo femenino fuera un objeto preconstituido y disponible. Es hora de que el movimiento antiespecista también aprenda a desconfiar de quienes dicen “amar a los animales”.
Porque, con demasiada frecuencia, detrás de esa afirmación se esconde un profundo desprecio por la vida, por la nuestra y la de esa alteridad que siempre nos ha constituido.
Por, Iván Darío Ávila Gaitán, Doctor en Filosofía y docente universitario.
